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“凡是随时提醒自己一无所知，并甘愿从头学起的人，必会学有所成。他们一旦开始信任自己，就学不到东西。他们既认为 自己已知道一切，就摧毁了学习的动机。除非你通过了那平安试金石的测试，否则不要自以为懂得任何事情，因为平安与了解是相辅相成的，绝不会单独出现。两者 形影不离，这是基于天律。两者互为因果，互为表里，因此，少了其中一个，另一个也不可能存在。”
问一：所以这个角度来说，很明显除非我恒常处于平安之中，否则我便一无所知。如果我需要被提醒我其实一无所知，那么只须认出我并没有一直处于平安之中。
David: 这让人想到奇迹课程中的其它几个段落。其中一个地方这 样说“你还是坚信自己的了解对真理是极大的贡献。”这句话是针对小我之心或受蒙蔽的心而说的。在其它一些地方，它所谈的是圣经中所说的“超乎思量的平安 （the peace that passeth understanding ）”，谈论关于如何接受救赎，如何处于正念之心中。这便是它所指的了解（understand）的真义。这也指成为“梦境的梦者”，在所有的层面上彻底逆 转因果关系；指的是消除困惑和冲突。这一切都被等同于了解与平安。在这里，了解与平安是可以互换的，它们互为因果，互为表里。当一个不存在，另一个也不可 能存在。这让我想起正文中的其它部分，在其中耶酥谈到“原因是通过其结果而成为原因的”，换句话说，父亲之所以成为父亲，是因为他的儿子。这并不是说儿子 创造了父亲，而是说儿子赋予了父亲这一身份。这也是对因与果是同时共存的这一事实的另一种说法；因与果不是分离的，不是通过某种别的关系而被凑在一起。
问一：它们是同时发生的。
David: 是的。这两者之间不存在时间间隔。而在俗世中，线性时间的整个概念就是关于因果之间的时间间隔。好像因与果之间，父与子之间，被插入了别的某些东西。奇迹 课程的全部要义便是指出，这是不可能的事情。念头不会离开其源头，因与果是同时发生的。换种说法便是，心灵总是分毫不差地得到它所想要的东西。当心灵只想要 平安时，除了平安的世界，它不会感知别的任何东西。但是一旦心灵不确定自己想要什么，那么在因与果之间便会看似存在一个间隔。这里，课程开始更深入地探讨 因与果这一主题。我记得昨天有人问起过“假设性情境”这一问题……几天前我和克雷格通电话，他说“我就是弄不明白你的生活中怎么就不存在冲突。假 如有一天你已经决定要去Unity(美国的一个灵修组织)演讲，而同一天我邀请你一起吃午餐，那会怎么样？”
我向他解释说，通过聆听和追随圣灵的声音，就可以清除所有的冲突。你不再有一大堆的选择要作。你追随内在的指引，觉 得自己是梦境的梦者，因为你不再试图去改变或控制剧本了。你只是顺流而行，观察着事实上已经发生了的一切。这时候一切都变得轻松自如。你不再回头去看，然 后说“事情本不应该是这样的”，或者“我们应该换种做法”。你也不会往前看，作计划，定方案，劳神费力，以便让事情有个最好的结果，或按你想要的方式发 生。
问一：其中真正的关键因素似乎是，事实上我只能拥有一个结果。假如我心里想要和克雷格在一起，同时又觉得自己有责任要去Unity演讲，那么就会产生冲突。但是当我不再考虑我个人的想法，我唯一想要的只是聆听和追随圣灵的声音，那么冲突就不复存在了。
David: 受蒙蔽的心真的相信自己有不同的选择，当它想“我希望自己在别的地方，而不是这里”时，那么它是真的相信有“别的地方”存在。但事实上这“别的地方”并不 存在。因与果是同时发生的。并没有一个假设性的“别的地方”。或者说，剧本已经写好了，结果总是必然的。万事万物确实都是为了使人获益；投影（表相世界） 在神圣秩序（Divine Order）的安排下运作。关键只是你以“梦境的梦者”来看世界，或者退后一步，观察早已发生了的一切（it is just a matter of seeing it as a ‘dreamer of the dream’ or of being back and observing what has literally already happened. ）。如此，你就能体验到轻松和平安。劳神费力是因为你相信自己在梦境中，自己是一个人，同时又想“我应该在别的地方”或者“事情应该有所不同”。无论具体 的假设是什么，当你感觉到冲突或有胁迫感的时候，你心里所想的是：“如果真能选择，我就会去做那件事，而不是这件事。”受蒙蔽的心依然试图将因与果分开， 依然在否认因果是同时出现的，否认这一切只是想法的投射。
问二：似乎无论什么时候我希望自己在别的地方，我的想法是我可以有一个不同的结果，如果我在做别的事情，或如果我不喜欢现在所处的地方……感觉不好或不开心，那么我想如果我在别的地方，我的感觉就会改变。而这就颠倒了因果。
David: 是的，那是小我对分裂信念的答复。它总是执著于表相层面上的某个东西，执著于对未来某个事物的想法，或对某个想象中的地方的想法。如果我们把这个人放到另一种环境中，或和另一个人在一起，或如果条件不一样的话……如此等等。
问一：“如果情况不是这样的话，事情就会好得多”……我发觉自己在想，当昨天晚上我们在看电视上的电影的时候，中间插播了那么多的商业广告，我记得我坐在那里对自己说，“哦，你认为如果事情不是这样的话，就会好得多；你认为如果没有那些广告的话，就会好得多。”
David: 这是同一种心态的一种更微妙的表现。终极来说，如果我们回到自我概念和主体/客体分裂上来，你会看到在“我认为如果我在另一个地方的话，我会感觉好得多” 这一想法的背后，是相信自己是一个人。我没有看到我其实是无所不在的；假如我没有这一信念，认为自己是这个渺小的微不足道的碎片，认为自己是宇宙中小小的 一个人，那么就不会想我能去另一个地方或处于另一种境况。终极的觉悟是整个宇宙或世界只不过是心灵的投射，宇宙只是这一错误原因或分裂信念的结果。
还有另外一点。似乎有些事情是序列性的，有些发生在上周，或昨天，或几十年前——或像埃及艳后那样发生在几 世纪前。但是奇迹课程教导我们那些事情都是心灵在时间的角度上所投射出来的。那些事情被看作是发生在很久以前，而当事情越接近投射之源时，它就被当成空 间。这个大拇指和埃及艳后看似没有太多关系，然而这两者都是念头。一个是在时间的角度上被我的心灵所投射出来的，“活在几世纪以前”，而这个大拇指则似乎 近在眼前！这个大拇指，离我不过几英寸远，离投影仪（投射者）很近。而那些看似发生在好多年前或好几个世纪前的事件，则被心灵投射到时间中。但是念头不会 离开它们的源头。埃及艳后和这个大拇指一样，都处在妄念之心中。当你开始看清序列性的时间根本不存在时，时间就开始崩溃（collapse，或译压缩）。 序列性的时间只不过是小我用来将因与果分开的一个企图，它是小我营造出来的，以便相信自己是在线性时间中浮动的一个碎片。或者甚至我自己也是一个线性的碎 片，有着过去（个人历史）和未来。
问一：所以，你能不能再来看一下在电视上看电影这个例子……我觉得上面的广告太多了，而没有这些广告的话就会好得多。
David: 恩，这又回到了“剧本已经写好了”，剧本正在上演，甚至连“如果那些广告被剪辑掉的话，就会节省很多时间”这一念头也是剧本中的一部分。究竟来说，真正节 省时间的是奇迹。奇迹会压缩时间。奇迹就是在战场上空鸟瞰梦境世界或剧本，看到整个事情的虚幻不实。这便是奇迹的含义，也即跃升至战场上空，把虚假之事看 作是虚假的。奇迹不做任何事情，它不会把电影中的广告拿掉；它只是提醒心灵它所见的一切都是假的，而这会压缩对时间的需求。
问一：我觉得自己并不是很在乎广告浪费时间这一点，我觉得自己并没有想要电影早点结束，因为我还有别的事做。我的感觉是这些广告打断了电影原本的节奏。所以这是一个错误感知……我在作切割，我心里觉得电影和广告之间存在着区别。
David: 觉得电影的图象和广告的图象之间存在着区别……这里存在着一种（对图象的）排序。
问一：是的。
David: 而不仅仅是把图象看作图象。
问一：而且想要保持“这组图象”的连续不断，不要被“那组”图象打断。当我这么想的时候，我开始看清是怎么回事了，我在打散这两组图象……
David: 很像第16章里的这段话：
“你也许教过别人自由的道理，自己却尚未学会如何得到自由。我先前已经说过：“你们可凭他们的果实来辨别他 们，他们也能辨别自己。”因为你一定会按照自己所教的东西来评判自己。小我的教诲常有立竿见影之效，因为你会马上采用它的决定。这种采用，显示出你愿意按 照它的标准来判断自己。在小我的思想体系里，因果报应是丝毫不爽的，因为你过去的经验，在在向你指出因与果的关系。你岂会不信自己如此努力地教自己相信的 一切？但不要忘了，你是如何处心积虑地为它拣选见证；但对那些为真理及其因果发言的见证人，你却避之犹恐不及。”
所以我们开始有所领悟，这整个世界都是习得的，这整个世界都建立在本未倒置的思维模式之上，因与果被彻底颠倒了。甚 至就连你问“你来自哪里？”或“你是从哪里起步的？”……“哦，我出生于1958年”，诸如此类……很明显我们已经把因与果颠倒了，因为 那表示我的起源在时空宇宙之中。或者像这样的问题：“你成长的家庭是什么样的？是一个功能失调的家庭吗？”或者“你出生的时候，当时的社会状况如何？”这 些因素似乎构成了“你是谁”这一概念，社会或文化状况。在所有这些说法中，“我是谁”的起因被确定在了时空宇宙中。这就是我们所受的教化。这个世界是被我 们小心谨慎地习得的，建立在这一本未倒置的思维模式之上。在以这一思维模式建立这个世界，并为这一思维模式拣选见证的过程中，我们可谓是费尽心思。无论你 是在谈论功能失调的家庭，在学校里受虐待，或经历过某些可怕的事件，等等……当一个人回忆自己的个人历史时，它还是建立在颠倒的因果关系之上。你 相信这些事件在你的心灵上“造成”了一个持久的影响，而没有看到首先是心灵处于罪疚中，然后它才召唤相关的见证来强化这一罪疚感。相反，透过小我的眼光， 你把世界中这些事件与状况看成是始作庸者。
问一：这让我记得，是我告诉（told, 动词过去时态）世界要教我什么的。
David: 你在这里用的是过去时，因为再一次地，如果有人说“哇”，然后问，“我怎么就做了这件事？”……这还是在问“为什么”这个问题，而不是问“这件事 情的目的何在？”我可以在当下作一个不同的选择。非神圣目的（unholy purpose）（世界是作为对上主的攻击而被营造出来的，是一个用来逃避爱和加强罪疚的地方）是一个过去的决定；这发生在过去。而此刻当下我可以选择摆 脱那个目的。这就是选择一个新目的的意思——作为对那个非神圣目的的修正，我被赐予当下这一时刻。所以如果你说，“是我告诉（told, 动词过去时态）世界要教导我什么的”，这让那个错误决定处在过去时中。
问一：而事实上这只不过是对“世界只是我心灵/信念的见证”这一事实的另一种说法。所以上次我们谈到这一点的时候，我解释道，一切事情都是先有信念；而你提醒我说，甚至连这一说法也只是一个踏脚石，因为信念及其后果，或因与果是同步发生的。
David: 是的，它们是一体的。小我之树的树干和树枝。导致世界产生的那个想法，想要与上主分裂的那个愿望，以及那个愿望所导致的所有后果，整个宇宙……都是一体的。
问一：只是线性时间这一表相让因与果是同步发生的这一事实变得暧昧不清。
David: 时间就是相信因与果是分离的；这便是间隔，而这一间隔根本不存在。这便是整部奇迹课程的要义。你把很多玩具放到了这个间隔中，现在你相信你可以和这些玩具 一起玩，相信这些玩具是有生命的。这是皮诺曹的故事（木偶奇遇记，其中的木偶具有了生命，展开了一系列的历险）。你投射出了一大串的意象，好像一块死的木 头看似有了自己的生命。而当这些玩具吱嘎作响，或发生某些事情的时候，又让你惊恐万状。可能你会想你得把其中的一些事件，境况或玩具锁起来。而奇迹课程 说，“这些都是孩童的玩具。”你必须看到是你自己营造了这些玩具，而通过赋予这些玩具或整个剧本和梦境另一个目的，你就能看清它们不是真的，它们根本没有 任何生命……玩具只是死物而已。这和俗世的想法截然相反，想让这个世界变得更好……拯救饥饿的儿童，拯救生命，电视上播放的救援行动，等 等诸如此类的戏剧性事件。拯救生命。好像有一个叫作死亡的怪物手里拿着一个钩在等着我们，时辰一到就会带走每一条生命；而生命是宝贵的，生命需要被维持和 延长，需要被“拯救”。然而，屏幕上根本就没有生命。这是非常基本的一个概念；当你开始明白这一点时，其涵义对你会有极其深刻的影响，因为你会更有信心沉 潜到种种意象(images)之下的心灵深处，释放那些意象，使其消融于还存在着一个真实境界这一觉知中……在所有这些妄念之心中的攻击念头和种 种阴影表相之下，还有一个由真实念头构成的真实世界。
“你所教人的东西，自己都还未学会，这一事实不正显示出，你并未认出上主儿女奥体的一体性？2这不也显示了，你并未视自己为一体？3唯有心灵坚信不移，否则你的教学是不可能有任何成果的，那信念也同样不可能存在于你之外。4除非你过去真心相信自由，否则你不可能教人自由。5你所教的一切，必然出自你自己。 6然而，你对这个自性分明一无所知，即使它不断运作，你仍认不出它来。7凡是能不断发生作用的，必然存在。8你必须先否定它的一切作用，才可能否定它的存在。”
试图教导表相世界是一个客观的实相，有自己独立的存在，试图教导一种颠倒乾坤的思维模式，就是在试图教导一门不可能的功课（impossible lesson，含有无法被教导也无法被学习的功课之意）。 而事实上当心灵试图去教导一门不可能的功课时，它是不可能确信无疑的，因为心灵的某个部分很清楚这是无法被教导的。这就像一个分裂错乱的课程，试图教导世 界可以脱离心灵而存在，或试图分享无法被分享的观念，因为这些观念不是源于上主，它们只是一些妄想。而想要分享小我观念或教导不可能的功课这一企图，只是 在否定自性，否定实相。这就是我们需要看顾好心灵的地方，我们需要非常仔细地观察自己的念头，撤回心灵对那些颠倒乾坤的念头的愚忠，这一点非常重要。为什 么我想要教导无法被教导的事情呢？如果我想要清晰明了，我为什么还试图去教导无法被教导的事情呢？当你开始深入理解因果概念的时候，你就会更加密切地观察 自己的心。前几天我谈论过“这难道不可爱吗？这难道不漂亮吗？……”之类这些充满静默间隙的不同事情或短句。你甚至开始观察这些。这些不只是一些 漂亮的交谈，而且你开始调谐心灵的频率，如此想要成为圣灵的通道，以致于你在静默中不再感到不自在，不再需要那些评论或那些“想知道”之类的问题来填充寂 静了——“我想知道为什么雪会下得那么大？”或类似的念头。（这里觉得混乱可以跳过：）原文如此：I was talking the other day about ‘Isn’t this lovely? Isn’t this cute?… the different things or little phrases that fill up the gaps of silence. You start to look at even those. Those aren’t just making nice conversation， but you start to tune your mind in so much to want to be a channel for the Holy Spirit ，that there is not that uneasiness of silence that needs to be filled in with those comments or those ‘wonder’ questions. ‘I wonder why it’s snowing so hard?’ or something like that. ）这些谈话似乎是用来填充死寂的空间，静默，焦虑和对静默的恐惧的。只需观察自己的心，观察自己的念头，而不再效忠这些念头。只需沉浸于静默中，深深地潜 入其中。
“这课程是为了教你明白自己的真相。你一直都在教给自己有关你的真相，却不让你的真相来教你。”
从某种意义上说，圣灵让我们想起自己的自性，他是我们的真相。而当耶酥说，“却不让你的真相来教你” ，这便是我们的企图，想要教导和学习一个不可能的世界，不愿聆听圣灵，不愿让我的真相来教我。
“你设法避而不见显而易见的事实，不愿去面对那真实而且清晰可见的因果关系。你所教的一切都在你内。你尚未学到的又是什么？这一部分一定来自你之外，并非出自你自己的投射，而是来自真理。你所接收进来的这一部分，并不是你。”
所以我们又再次回到了妄念之心上。小我……全部的意识，便是分裂之心和妄念之心，而一旦那被接收进 来，或者说内疚，恐惧，耻辱被看成（或相信）是内在的，我们就看不到这一切其实是在我之外的。你必须得越过这一切而潜入心灵深处，才能看清它们在你之外， 而非在你之内。但是只要心灵还是相信自己的内在存在着内疚，悲伤，黑暗，耻辱，那么它就宁愿把注意力集中在屏幕上，相信内疚与痛苦的起因是外在的屏幕，世 界还会是一个良好的迷惑工具（distractive device，或说用来分散注意力，以避免看清真正的问题所在的工具）。一个避免往内看的方法。
我们要做的只是把米和糠分开，把亵渎和攻击念头与真实念头分开，区别妄念之心与正念之心。你可以你想要的任何方式来弄明白这一点，但事实就是如此。尚未学会的那一部分又是什么？只能是妄念之心，它尚不明白我们的真相，尚未认识到那真实而且清晰可见的因果关系。
问一：恩，我的感觉是我不想要忘记（自已的真相），或我可能会忘记。那句话也可以这么说，“会遗忘的那一部分又是什么？”
David: 是的。你真正意识到了那（遗忘）只会来自哪里（You really get a sense of where that has to be coming from）。而究竟来说，又回到“你要么彻底学会了奇迹课程，要么一无所知”这一点上来。练习手册中的练习上说，“你不是两个自我，而是一个。”在我昨天 的演讲“我是灵性的存在，有着人类经验”中，我有提到过一点点。那句话中哪一部分需要被宽恕呢？后半句！人类经验这一部分，“人非圣贤（I’m only human）”。人们常常以此来为自己的错误开脱，“哦，人非圣贤嘛”。你不是两个自我。你认为自己一半好，一半坏；一半痛苦，一半快乐；一半这个，一半 那个。你不可能是两个自我。最终只能是“不是/就是”。你若不是完美，无限，绝对，恒常的……就是什么？终极而言，它会是别的什么？你不可能是别 的任何东西。最终归结到这一决定。
“你所接收进来的这一部分，并不是你。你纳入心中的东西，无法真正改变心灵。所谓幻觉，即是相信不存在的东西。只有将自己与幻觉分开，而非与真理分开，你才化解得了真理及幻相之间的表面冲突。”
我们所能达成的最终觉悟只是“真理是真的”。当你读到这句话的时候，可能会很好笑，因为你可能期待的是某种神圣庄严的东西。但就是如此简单，“真理是真的 ”。但是要明白这一点，你得明白什么是假的。这就是为什么我们谈论自我概念时，自我概念不仅仅只是指一些小小的个人信念，而是指营造了整个世界，整个宇宙 的那个信念。所有颠倒乾坤的念头都是假的。所以自我概念不仅仅是指一个人，而是那个人也只是心灵用来把自己包裹起来的所有东西的一部分……受蒙蔽 的心给自己包了一具身体，一条沙发，一个房间，一个有着雪花，湖泊，云彩的区域，地球和太阳系；它给自己编织了一张由时间，空间和表相构成的网。而这一切 背后的支柱便是我们所谈的因果概念；相信自己真的能与造物主分裂这一信念制造了所有这一切。而只要通过进入内心，看清那个原因的虚幻不实，那么如果那个原 因不是真的，它就不可能产生真实的后果。接下来要做的是看清所有这一切都是你梦出来的；其次，对这个我梦出来的整个宇宙，我能赋予一个新的目的；最 后，在终极的意义上，你不再需要这个宇宙了。这个世界的唯一目的便是，你走过这个世界，而对世界中的任何事物不再抱有一星半点的希望。并不是在这个宇宙中 还是有一些有价值的东西……你可以建立一个人间天堂或诸如此类的。在这一点上，奇迹课程帮助我们超越了所有其它的通灵作品，它们会说“这个世界会 成为一个完美的地方，每个人都活在平安和谐中”，它们还是提到个人和分裂的个体。“一个完美的政府”……这是乌托邦。奇迹课程和乌托邦理想唯一的 相似之处可能就在于真实世界；而真实世界不过是指看到整个表相世界只是虚幻的投射，在任何一个方面都不存在任何内在的价值或意义。接下来我们要讨论的是第21章，第二节，第九段。
引言
因果概念是奇迹课程所阐述的形而上学中的一个重要元素。要开始逆转我们的思维模式，首先要理解这一概念。一旦这一概念被完全掌握之后，我们就需要从心智概 念的层面进入实际应用的层面，毫无例外；这是宽恕和接受救赎–上主之师的唯一职责–这一过程中至关重要的一点。这会让你经验到内在的平安，快乐，自 由，喜悦和神圣的爱。
David: 我们即将开始关于因果概念的教与学。我们从奇迹课程中”因果关系”这一部分开始。
“你可能一边抱怨恐惧，一边却让自己始终沉溺于恐惧中。我已经表明了，你不能要求我替你解脱恐惧。我知道它根本不存在，你却不然。如果我干预你的想法及其 后果，我便干预了基本因果律，亦即最基本的自然法则。如果我藐视你思想的力量，对你没有一点儿好处。也与本课程的宗旨背道而驰。最好的办法还是提醒你，你 对自己的意念防范得不够周密。你也许感到此刻只有奇迹能帮你做到这一点，事实也是如此。你还不习惯奇迹心态的思想方式，可是这种想法是可以训练的。所有施 展奇迹的人都需要这种训练。
“我不能纵容你任由自己的心思散漫下去，否则你就无法助我一臂之力。行奇迹能帮人全面体会出思想的力量，而不再妄自造作。否则，你便先需要一个奇迹来修正 你的心，而这样绕着圈子打转，对奇迹有意瓦解时间的宗旨毫无帮助。施展奇迹的人必须由衷尊重真实的因果律，它是奇迹出现的必须条件。 ”
从某个意义上来说，这正是我们在这里所要做的，试图获得一种对真实因果关系的清晰和由衷的尊重。我想刚才的第一段话清楚地指出了这完全是一种内在的工作， 因为没有任何事物能够干预我们的思想和其结果。这一点把一切都带回到我们自身的责任上，而非别的任何事物。看顾好心灵是我们自己的责任。
“奇迹与恐惧都源自意念。如果你不能自由地选择其中一个，就无法自由地选择另一个。你若选择了奇迹，纵然只是一时之举，你已拒绝了恐惧。你对所有的人和事 始终心存畏惧。你怕上主，怕我，怕你自己。是你先误认或妄造了我们，然后又相信你所造出来的一切。若非你害怕自己的想法，你是不会这样做的。心怀恐惧的人 必然会妄自造作，因为他们曲解了创造的真义。 你一开始妄造，便陷入痛苦之中。因果律即使只是暂时性的，此刻却成了真正的助缘。 事实上，”绝对之因”只适用于上主身上， 祂所生的”绝对之果”，即是祂的圣子。其中所涵括的绝对因果关系和你们自制的因果完全是两回事。由此可见, 世间最基本的冲突就在创造与妄造之间。所有的恐惧都藏身于妄造之后，所有的爱则寄身于创造之中。因此，这冲突实际上就是爱与恐惧的冲突。 ”
我们可以说所有的妄造都是妄念，而且是颠倒乾坤的（backwards），因为因与果被割裂和反转了。看起来似乎是世界或宇宙中的某个事物成了我们恐惧和烦恼的起因。而所有的创造或真实的因果关系则被反映在正念中，在那里心被看作是真正的原因，不受任何外在事物的摆布。
” 我们已经提过：你相信自己控制不了恐惧，因为它是你自己制造出来的； 而你对它的信念， 好似有意让它脱离你的掌控。 然而，企图驾驭恐惧来化解那错误是没有用的。你若假定恐惧需要驾驭， 这等于助长了它的威力。 ”
所以我们可以说这个世界中所有的魔术（magic，相对于奇迹这一概念），每一个想要保护身体，为身体投保，改善身体的企图和世界上所有别的事情，从某个 意义上来说都是一种通过改变外在境况来减轻恐惧的方法。这样的话，我们就无法认出恐惧的真正居所在哪里，其真正原因是什么。它被当作是屏幕（外在世界）上 的东西。所以如果恐惧是外在的话，那么我就有可能因饥饿而死，或被洪水冲走，或被飓风刮跑……所有我们设立的自我保护的壁垒，无论是身体，或是保 险，或是诸如注射流感疫苗之类的医疗保健，和对一切事物所采取的防护措施，都是企图驾驭恐惧。
问一：……通过清除被误认为是原因的事物。
David: 而当然这永远都不会奏效，因为恐惧的原因不在世界中。It has just been setup that way以便显得看似在外面。但是任何一个以这种方式来处理恐惧的企图只不过是魔术。而魔术之所以如此可信，是因为它似乎有效。如果我真的赚了很多钱，如果 我真的买了很多保险，如果我真的变得非常文明，能征服自然，利用种种最好的科技手段来让我的身体保持健康，受保护，安全无虞，那么小我这一谬误，心灵中真 正所发生的一切，就被加倍地阻挡在我们的意识之外了（doubly shielded from awareness），因为投射的魔术似乎奏效了。
这就是为什么好像那些参加12步课程（twelve step program）或跌入人生谷底的人可能对心灵的转型更为敞开，更有意愿度，因为他们已经尝试了某些事物，而好像什么都不起作用。他们来到生命中的一点， 在其中他们觉得他们完全无法掌控自己的生活，他们需要超越自身的其它东西来帮他作出改变。
投射是一种非常微妙（subtle:含有不易觉察之意）和具有诱惑性的防卫机制。这个世界上似乎存在着贫困的（underprivileged）人们，贫 困的国家，而富裕则被等同于物质财富，科技和医疗进步。所有这一切只不过是一种障眼法，试图通过魔术来处理恐惧，并将其排除在意识之外。恐惧根本不在世界 中。真正的解决办法是通过爱来驾驶恐惧（mastery through love）。我们可以说选择奇迹就是通过爱来驾驶恐惧，因为宽恕是爱的反映。上个星期我们曾经讨论过心中的欲望，以及压抑与放纵这一主题。试图将念头压抑 下去或排除在意识之外，根本不起任何作用，因为它们会再次浮现。压抑不会根除念头。而通过放纵，或使用魔术，或追求世俗的方法来试图解决问题，或逃离恐 惧，孤独与分离感（isolation），也不会奏效。这两种防卫机制都是无效的。但是真正的解决方案，也就是奇迹，却能行得通。这就我们正在试图澄清的 一点。你可以在任何一个瞬间选择奇迹这一当下的决定，而那会有效，因为它终结了分离感，恐惧，愤怒，孤独和内心冲突。
“然而，在过渡期间，内心难免会感受到某种冲突，因为你目前的处境相信子虚乌有的力量。 ”
再次回到了魔术，回到了世界中。
“子虚乌有与一切实有是无法并存的。相信一方，等于否认另一方。恐惧是地道的子虚乌有， 爱才是一切实有。 光明一进入黑暗，黑暗便全面匿迹了。你相信什么，它对你就是真的。由这层意义来讲，分裂确实发生了；否定它，只表示这否定用错了地方。然而，把注意力集中 在错误上，只会错上加错。修正必须在一开始暂且承认问题的存在， 但那不过是表示必须即时加以修正罢了。这样有助于心灵毫不迟疑地接受救赎。我必须在此声明，从究竟处来讲，子虚乌有与一切实有之间没有妥协的可能。”
我想这是我们昨天所进行的讨论中的一部分内容，当时我说否认问题的存在是没有帮助的。但是感觉心中有问题存在（比如，我觉得烦恼，沮丧，不舒服，或愤怒， 等等）这一点，可以暂时被用来看清问题的所在；但是紧接着应该立即把问题交托给圣灵，因为紧抓着问题不放，或紧抓着悲痛或任何的烦恼不放，没有任何的价 值。
问一：而否认问题的存在则会让问题的解决难上加难。
David: 从刚才的最后一句话来看，”我必须在此声明，从究竟处来讲，子虚乌有与一切实有之间没有妥协的可能”，你能看到此前所说的一切只不过是踏脚石，因为当一个 人变得具有奇迹心态，开始能够习惯性地选择奇迹时，那么暂时承认问题的存在这一初期的修正程序就不复存在了。我曾举过一个例子，要把手电筒举在前方，而不 是到时才说”我有了一个问题，我的手电筒在哪里？”随着你习惯性地处于奇迹心态中，随着你能够更好地看清因果之间的真正关系，你就能越来越多地将手电筒 （目的）举在前方。或奇迹课程更往后的”设定目标”这一部分中会提到，目标应该在起点就设定。接着在”作决定的原则”这一部分，耶酥说，”你必须知道，如 果你能记得问恰当的问题，并且把你的目的高举在前，那么你更容易度过快乐的一天；而不是在目的看似溜走的时候再去挽回，以期重获心灵的平安。”
比起一开始就紧紧抓住自己的目标，并将目标置于眼前，重新找回目标要困难得多。但因为”因果关系”出现在正文中较早的部分，所以谈到首先要认出错误所在之处–在心中–是很恰当的。
“时间基本上只是一种教具，借此方能舍弃得了所有这类的妥协。外表上看起来，这妥协好像得以逐步消除，这是因为时间本身包含了实际上并不存在的时间序列。是人的妄造使得时间变成一项不可或缺的修正教具。 ”
这里耶酥在给我们一个暗示，因为这（妥协的消除）看似是时间中的一个过程。但耶酥说在一切万有和子虚乌有之间不可能存在妥协，因此他以这样的方式预示（foreshadow）这将是一个彻底的宽恕瞬间，而所谓过程这整个概念，不过是个比喻而已。
” ‘上主竟这样爱了世界， 甚至赐下了自己的独生子，使凡信祂的人不至于丧亡，反而获得永生。’ 这段话只需稍加修改，便能道出本书的要旨：’祂甚至把它（世界）赐给了自己的独生子。’ ”
所以，假如我们从物质的立场来再次阐释”祂甚至把它（世界）赐给了自己的独生子”这句话，是毫无意义的，因为上主并不知道表相世界的存在。但是我们能说的 是上主将真实世界赐给了他的独生子；换句话说，当圣灵答复分裂之梦时，圣灵创造了真实世界。真实世界并非创造于灵性（spirit）中，而是一种对扭曲的 感知世界的修正，感知世界是小我为了攻击上主而营造出来的。
“有一点应特别注意，上主只有一个圣子。”
所以他从上主”只有一个圣子”这个句子开始，接着他开始谈论上主儿女奥体（Sonship）及其组成部分（parts）。再次地，这只是一个比喻，因为一 体的灵性（unified Spirit）即是上主之子，或说基督。然而对于一颗对分裂坚信不移的心来说，谈论整体的所有组成部分是一个很好的踏脚石，好似整体中真的存在不同组成部 分一样。我们从心灵的角度不断地谈论这一点。奇迹课程将这一点描述为好似每一个弟兄都有他自己的心灵；课程中的很多部分都是按照这个比喻来写 的……”上主之师能改变病人们（patients）的心灵吗？”……诸如此类的。事实上，我们即将努力达成的结论是，终究来说，只有一位 上主之子，只有一颗心。从比喻的角度来看小我，小我也只有一个；而终极来说，小我事实上根本不存在。
“既然一切造化都是祂的儿女，那以每一个造化必然是上主儿女奥体中不可或缺的因素。上主儿女奥体的一体性远大于部分的总和。然而，只要失落了任何一部分， 这一奥体便显得暧昧不明。因此，除非上主儿女奥体中所有的成员都已回归，冲突是无法根本解决的。直到那时，整体的真义方能昭然于世。上主儿女奥体中的任何 一成员，都有决定自己愿意信赖错误或是残缺的自由。一旦作此选择，祂便相信了子虚乌有的存在。唯有救赎方能修正这种错误。 ”
问一：我读到过”整体超过其部分的总和”这部分内容，我想到的是自己与另一个人联接时的增效（synergy）体验，而同时在比喻的层面上又把对方看作是另一个人。但是两个人一起协作时所产生的增效作用好像确实大于一加一的效果。
David：同时我想这出现在正文的较早部分，当一个人读到类似”然而，只要失落了任何一部分，这一奥体便显得暧昧不明”这样的话时，可能会认为修正会一 个非常非常漫长的过程。他可能会从这句话中得出结论说这是一个漫长的过程。他可能会联想起这句话，”正如天人分裂是百万年前发生的事，最后审判也会延伸到 近乎等长的时间之后，甚至更长都有可能。”所以根据我们刚才所读的内容和第30页上的这句话，你可能会说这一修正过程要花近乎数百万年的时间。但是假如你 认真阅读正文中其它部分的内容，它会说时间根本不存在，修正只在一瞬间；一旦我的心被治愈了，所有的心也都被治愈了。根据这些出现在正文中比较靠后位置以 及遍布整本练习手册中的内容，我要说的是这些话属于梯子上比较顶端的梯级。这一较早的话语暗示说修正会是一个极其漫长的过程，它也让人想起我们一直在讨论 的一个感知–觉得如果我领受了自己的救赎，完成了自己的任务，但是其他众多的心灵还得继续完成他们的任务；当我彻底领受了我的救赎，回到了天父的创造之 中，这一时空世界还得继续存在数百万年的时间，直到上主儿女奥体的每一个组成部分全都领受了救赎。再一次地，你偏离了终极的形而上实相，也即时间空间从来 都没有真的存在过。
所有时间和空间中的所有心灵怎么能被同时治愈呢？这正是练习手册中所说的内容。一旦我领受了救赎，那么整个世界也都得到拯救了，世界的救恩仰赖于我，整个 宇宙的救恩仰赖于我。你可以看到两个不同的角度。其一个说，在我的心灵之外并没有世界和宇宙，当我领受修正时，宇宙也同时得以拯救。这相对于线性的时空观 念是个巨大的飞跃，这种观念认为，作为一个分裂的碎片，当我领受救赎时，我所有的弟兄也得各自接受救赎，而这得花上数百万年的时间，直到整体之心被彻底治 愈。但是这两者是相互矛盾的。因此很显然，其中一个角度比另一个更深刻。我想这就是人们在修习奇迹课程时会感很困惑的其中一个方面。
问一：奇迹课程从不同的层面去阐述问题这一事实，最初真的让我很迷惑。正当我认为自己快要掌握一个观念了，我就会碰到另一个与之相矛盾的观念，而没有意识到它们是属于不同层面上的说法。
David: 一旦一个梯级被超越了，它就不过是个比喻而已，或说是被抛在身后的一颗踏脚石。而这么做是有道理的，因为心灵相信感知是分裂破碎的，相信自己拥有所有这些 不同的概念，信念和层次。奇迹课程是针对所有这些表面上的意识层次而写的，而最终书中这样说道,”你要么彻底学会了本课程，要么根本一无所知。”基本上它 所说的是，当你抵达梯子的顶端时，梯子便消失了。这是一蹴即至的旅程，其目标也从未变过。而当下，此刻当下，是你能够接受救赎的唯一时刻，因为当下是全部 的时间。时间是共时性的（Time is simultaneous），而不是有序列的，线性的。当你真正地超越了所有这些层次，那么”过程”这整个概念就会自动分崩离析；它不再有任何意义，因为 瞬间和过程无法并存。心灵可以试图在这两者之间游移不定，来来回回，而最终它需要彻底地清楚这一点。从比喻的角度说，我们也被称作上主之师–向我们的弟 兄讲述超越尘世的经验，告诉他们即将到来的一切其实早已发生。这是一个意义相当深远的观念。但是当我们谈论这一观念时，我们会用灵性（Spirit）指引 我们的方式来谈，也像奇迹课程一样在其中会包含不同的梯级。所以如果你最后回头去看，回顾你所有的著作，磁带或与每一个人所进行过的谈话，你会发现一个由 梯子上的不同梯级所构成的马赛克图案，就像奇迹课程本身一样。这就是你在阅读《玉苒厦永蒂经》（Urantia Book）之类耶酥的教导时所做的事情。你会看到有些话非常明显是专门针对听者的层次而说的，而在其它时候，作者是在讲述更为深刻的形而上理念。
“天国触手可及（The kingdom of Heaven is at hand）”这句话就是我们正在讨论的瞬间达成这一概念的一个很好的例子，然而正文中所说的”天国的信使”或”世界之光”或”你会继续把我的讯息传遍世界 的每个角落”，诸如此类的话，显然并未达到”天国触手可及”这句话中所包含的纯粹形而上境界。真正的灵性真相是，修正发生在当下，而非未来。事实上未来并 不存在；这一理解是个很大的飞跃。
“我在前面已简短地提过心理的准备问题， 不妨在此再补充几点，可能有所帮助。心理准备只是为了完成目标的预修课程。两者不可混为一谈。心理一旦准备妥当，通常就会生出想要完成那目标的某种渴望， 而这渴望难免还会三心两意。那准备妥当的心境最多只暗示了心灵转变的一种可能趋向。信心必须等到培养出驾轻就熟的能耐，才可能发挥大用。我们已经试着修正 了”恐惧是可以驾驭的”这个基本错误；同时也强调过，唯有爱才能真正驾驭得了恐惧。心理准备只是信心的开端。你也许会认为，从准备好到驾轻就熟之间，似乎 需要捱过难以计数的时间；我不妨再提醒一下，时间与空间都在我的掌握之下。 ”
这让人想起”你可能会相信成就圣灵的目标是遥不可及之事”这句话，而这会是个非常让人泄气的念头。但是在正文的后面他提醒我们说，情况并非如此，时间在圣 灵的掌控之下。这是一种完全不同的时空观。前一天我和克雷格交谈，他说：”或许我会有这次倒退，是因为我觉得我有一大堆想要搬到芝加哥去的理由。我不断权 衡其利弊之处。我一直在试图规划好这件事……这件事或那件事……然后假如我有足够的钱和到了恰当的时机，我就会更好地投入。”
问一：投入到灵性追求中？
David: 是的，更深地投入到灵性追求中。这次谈话是在我们讨论以下这一观念时发生的，也即所需要的一切只是我们自身的心理准备以及想要让奇迹经由我们而发生的愿 心，然后耶酥就会为我们安排好恰当的时间和空间。事实上，时间掌控在奇迹工作者的手中。奇迹工作者不受时间的束缚，好似他得竭尽全力开辟出一条道路。
问一：以便他能出来施展奇迹……
David: 但事实上，所需要的一切只是你在心理上作好准备，然后时间空间就会被安排好。就连我们所举行的研习会和我们现在所做的这些聚会，也只是由于我们的愿心和心 理准备，教与学的恰当时间和空间就出现了，以便可以让我们把奇迹推恩出去，把清晰带给更多的人。并不是我们得费尽心思筹划安排所有这些事情，思量有谁会来 参加我们的活动，诸如此类一大堆的事情。这是世俗的做事方式，与我们的方式完全不一样。我所需要的一切只是愿心。
问一：我想当你那么做的时候一切都是毫不费劲的。那时候你只是有一个强烈的意图，一切就都顺理成章地发生了。
David: 这被称作共时性原理（synchronicity）。从世俗的角度来看，似乎事情是如此地轻而易举，唾手可得，水到渠成。从某种意义上来说，对于一颗已准备好，有能力并且愿意施展奇迹的心灵，万事万物都在听候他的差遣。
好的，我想这部分就到此为止。接下来我们要讨论的内容是14章第3节第5段第1-9行。
除了唯一的目的，不必操心别的一切
> Posted by bhagavandas in 目的是唯一选择
问与答：除了唯一的目的，不必操心别的一切
问：
Wow，在过去的几个月中发生了这么多的事情！然而从另一个层面上来看，似乎又什么事情都没发生过。是让我的心纠缠于世俗事务之中……还是怀着绝对的信心消融于圣灵之中，我一直处于这样一种冲突之中。我似乎一直不断地在这两个”选择”之间游离不定，来来回回；然而，事情变得越来越清楚，这种游离不定也只不过是另一个幻觉……或许是最后的幻觉。
我给你写这封邮件，是因为我想确定我是不是真的什么都不需要做。只要我放弃试图”解决我的问题”，圣灵就会通过我做所有事情，这是不是真的？似乎我的怀疑念头一直以同一种形式不断重复；九月份的时候我曾给你写过这”重复再现的梦”，现在我还是处在同样的疑惑中。每当我变得恐惧的时候，我就会不时地阅读你的回复。你所写的非常地抚慰人心，并再次加强了我的信心，但是小我似乎总是在问，”是的，但是万一？……”
比如，我在想，因为我还没达到那个层面，”无须为任何事情操心”这一点会不会对我不奏效。换句话说，就算我的信念还不完全，圣灵是否还会一样在我身上作工呢？他会不会通过照料我的帐单，税收，债务和其它所谓的”责任”等方式来启发我呢？有时候我真的无法确定，因为似乎圣灵并没有启发我去做那些我的智性告诉我需要立即去做的事情。在过去的两个星期里，我除了阅读奇迹课程和你的网站，冥想和答复咨询者的问题之外，几乎什么都没做。我没有感觉到一丁点的动力要去处理那些看似很重要的经济责任。目前对我来说确实不存在极其紧急与迫切的事情，这是真的，但是有时候让人觉得圣灵不等到最后一秒不给我启示，他是在通过一方式教导我信心。
具体来说，我相信我需要开始处理我的税务问题，开始筹备另一个系列的研讨会来获得收入，并且完成我的催眠网站的视频项目。但是目前我完全感觉不到想要去做这些事情的欲望。我担心有可能完不成这些事情。但是当我静坐下来祈求帮助的时候，我更加清楚地看到，事实上我根本不担心这些世俗事务。我真正恐惧的是”我”的消失，而我不再确定这种”消失”是否值得恐惧。
话说回来，我只是想知道自己是否还在正确的道路上。我想知道自己是否只是在自欺欺人。表面看来，好像这个被称作”我”的身体只是在偷懒而已，但是我知道我现在所关心的是如何化解这个表相世界。所以请告诉我……尽管我还没百分之百地处于正念中，我是否可以停止忧虑世俗的事务，而只是相信时候到了，圣灵自会提醒我去处理这些事情？
哈哈哈……我刚刚打开奇迹课程的目录，发现自己”无意间”翻到了”进入诺亚方舟”这一部分，在那里读到了你经常引用的话：”只要你把祂的计划当作你要完成的唯一使命，其余的事情，圣灵都会为你安排妥当，不劳你来操心。 祂会走在你前，为你修直道路，不让一块乱石绊倒你， 也不让任何东西阻碍你。 祂不会拒绝你的任何需求。 所有外在的困难，都会迎刃而解。”下面这句话在我看来是最抚慰人心的：”你无需操心任何事情，除了你要完成的那唯一目的以外，其余的事都别在意。”
无需操心（Careless）？他真的是这个意思吗？在我每天的生活中，我真的可以释放我所有的世俗挂虑，而只把我所有的精力用来聆听圣灵和揭露小我吗？这是不是说我可以不再试图去做那些我目前还没受到启发要去的事情–全然相信只要时机成熟，圣灵自然会以喜悦和灵感启示我去照料那些事情？如果我真的”除了圣灵的唯一目的以外，其余的事都不在意”，那些经济上的和”责任上的”事情会不会永远都不会完成？
哦，如果事情真是如此的话，那会是个多么让人欣喜的真理啊！那么我真的只须全然放松，聆听他的声音，而一切都不会有问题！请告诉我这是真的！！！ 
答：（David）
是的，对小我毫不在意，就是在服务圣灵目的的过程中无忧无虑！
对于开始觉悟自性–上主将之创造为完美的爱–的心灵，上主会赐予他神圣的爱与照顾，并处理和协调所有的事情，直至其每一个细枝末节。这种爱与照顾通常被称作”天意（Providence）”，其全称为”神圣的天意（Divine Providence）”。对于那些向天律（Principle，大写P）敞开，并觉知到天律背后的神圣存在（Presence）的人来说，每一件事情都非常，非常地简单。当我们在意识中否定并摈弃了天律时，每一件事情都好像是种非常，非常艰难的挣扎。
接受”神圣的天意”一点也不困难，但是试图相信互惠原则（reciprocity，也即给予的时候期待回报）却是极其痛苦的，因为互惠原则否定了爱的法则：我所给予的一切都是给我自己（Self）的。所以在我向爱觉醒的过程中，神圣的天律成为了我存在的核心，而现在，这一天律通过我经验的每一个想法，感受和行动发散出去。
内在的灵性旅程是非常实际的。如果你目前的信念系统在你生活中投射出了种种的帐单和税务，那么通过接受圣灵的目的为自己的目的，这些帐单和税务自然会得到处理。这便是这句话的含义：”你无需操心任何事情，除了你要完成的那唯一目的以外，其余的事都别在意。”需求源自于匮乏的信念，而小我制造了一个错综复杂的需求层次。通过完成圣灵的目的，一切表面的具体需求自然会得到满足；而当匮乏的信念被清除之后，各种具体的需求最终会在意识中逐渐消失。
简单地说，上主无处不在，而上主或基督自性中不存在需求或匮乏。从实际的层面讲，祈祷可以答复任何一个表面的需求，无论是躯体上的，心理上的或经济上的。让我们来看金钱这一例子。金钱，和所有的结果（小我的种种意象）一样从来都不是根源。有意义的请求是请求用不同的眼光来看世界（把它看作是一个不真实原因的不真实结果），从而接受只存在唯一的根源这一事实。上主是唯一的根源。唯一的问题/疑惑/困惑是有关身份的，而和金钱，或感知层面上的有形结果或世界事务绝对没有任何关系。信赖可以解决每一个问题，因为信赖就是依靠上主。为了全然信靠上主，需要对我们的思维作一个360度的转变， 而这意味着觉悟到这个表相世界中的困果关系没有一个是真实的。
如果所有意象（包括金钱）都是结果，那么你是无法在这个世界中找到原因或根源的。上主是真实的根源，基督是真实的结果。因此，真祈祷的秘诀是通过撤回对世俗和短暂易逝之物的信心，忘却一切你认为你所想的和你认为你需要的事物。唯有永恒之物才是有价值的，就如时间中的一切都是毫无价值的一样。回到这个世界上来，如果你想要变得依靠上主的话，圣灵的目的是你唯一可以寄予信心的有价值之物。
让我们来举一个实际的例子。一个人被任命为部长，就能够与社会安全体系不相干；因为他利用IRS（美国国内税务局）针对部长官员的税务规则，在报税的时候会得到一份住房津贴，这就抵消了他在没有津贴的情况下所要交的个人所得税。通过追随圣灵的指引，他能够在合法的情况下不必交税，而他所得的收入就可以全部用于生活开支。对任何感知层面上的需求–无论这需要是躯体上的，心理上的，或经济上的–的答复，都可以通过聆听和追随圣灵的指引而获得。通过完成圣灵的目的，所有表面上的具体需求都能得到满足，而在对圣灵目的的全然觉悟中，匮乏的信念被消融了，随之这些具体需求最终也逐渐消失了。这一目的与神圣的天意是同义词。
在奇迹课程中，耶酥说：”只有圣灵知道你的需要。因为祂所赐的一切，绝不会妨碍你的光明之道。此外，你还需要什么？在时空范畴内，祂会给你所需的一切，并不断按照你的需要而予以更新。只要你仍有需要，祂绝不会由你那儿夺走。然而，祂知道那些需求只是暂时性的，不会持续太久，你终会搁下一切需求，霎时明白那一切需求早已满足了。祂并不重视所提供你的这一切，只要祂确定你不会利用这些东西继续在时空领域内徘徊。祂知道那儿不是你的家乡，祂不愿耽搁你返乡的喜悦。
“因此，把你的需要交讬给祂。祂自会供应一切所需，但这不是祂关切的重点。凡是从祂那儿得来的，都是安全的，祂会确保它不至沦为一种阴影污点，藏在你心中而加害你。在祂的指引之下，你会轻装上路，因祂的眼光永远都落在旅途的尽头，那才是祂的目标所在。上主之子的旅程不是流徙于外在世界。不论他的知见变得多么神圣，没有一个外在世界能守住他的产业。他在自己内一无所需，因光明一无所需，只是安详地照耀，将光芒由它自身静静地推向永恒之境。
“每当你忍不住想浪迹天涯，远离光明时，不妨提醒一下自己你想要的究竟是什么，并对自己说：
圣灵引导我到基督那里去，除了那儿，我还会想去哪里？
除了觉醒于祂以外，我还需要什么？
那么，怀着喜乐之心追随祂，相信祂会引导你安然通过世界为你设下的重重险境，迈向心灵的平安。不要在牺牲的祭台前屈膝，也不再追求你迟早会失落之物。让自己只满足于你能确保不失之物；不要心浮气躁，因你所走的是通往上主平安的旅程，在那儿祂需要你保持宁静。”(T-13.VII.12-15)
你知道这一答复是真实的，只有小我才会怀疑你能稳处于圣灵目的中，并能经由与圣灵目的协调一致而变得百害不侵（and only the ego doubts that you can become steadfast in Purpose and invulnerable in consistency of Purpose.）。然而，随着你有力而笃定地向前迈进和信心的不断累加，这份确信是顺理成章之事。
在达到与圣灵目的协调一致这一过程中，我会始终与你同在。经验属于上主之子的天然之物，我们永不会落空；我们对世界的看法得到圣灵的提升与荣耀，成为联接永恒的桥梁。
与你的指引者（圣灵）一起采取实际的步骤，与此同时观察世界的景象；大可放心这些步骤会将你引至一种稳定持久的心灵平安。不要用你的判断，而要让圣灵的判断来引领前进的道路；通过心灵的平安，你会知道谁在领路。
Forever in Love & Joy & Peace,
David
（续）
问二：我很高兴我们正在审视目的，并将之表述为”剧本已经写好了”，因为我注意到我对此的感受是，通过记住”剧本已经写好了”，这一点将万事万物从行动的层面中抽离了出来，而且它提醒我只有在目的的层面上才能有所选择。剧本已经写好了，对此我什么都改变不了。
答：心灵不作为（do），心灵不行动（act）。目的不在行动的范畴中。
问一：所以任何时候只要我认为自己在做事，那么我就没有从我目的的角度来看事情；任何时候当我认为我得做些什么或有诸如此类的想法。
问二：整个有关选择的问题就发生在这里。”我是先做这个还是先做那个？我现在应该做什么？”那么我就已经彻底忘记这已经完成了，忘记剧本早已写好了。当我问”我应该做什么？”时，这是个错误的问题。
答： 关于这一点，我也得稍微作些澄清，因为我们又在讨论梯级的问题了。当你进入练习手册，上面说，”圣灵，你要让我做什么？你要让我去哪里？”有些人读到这里可能会说，”你在说什么啊？”有关指引和祈祷呢？如果我受指引得去做某件事，或要给某个人打电话呢？这看起来还是一种作为（That seems to be a doing）。如果我受指引得搬到某个地方去，或诸如此类的事呢？
问二：我说的是我不知道自己该做什么而提出疑问，这似乎和你现在所说的情况不太一样。我想当你有很清晰的指引的时候，你不会问那个问题。这是很显然的。
答： 是的，但是我们想要更深入地探讨我所说的那一要点。接受救赎（Atonement）就是接受心灵中的一个目的，而那是一个抽象的目的。它是指看到作为的不可能性（the impossibility of doing）。它让人想到奇迹课程中”我什么都不需要做”这一部分，在其中耶酥谈到潜入心灵深处，谈到非神圣时刻（unholy instant）是基于躯体的时间，而任何一个时刻躯体都不曾存在过。这些话指向的是我们所谈的要点，也即心灵是不作为的。如果我感知到自己在做什么事情，那么其中一定存在层次混淆（level confusion）。以同一个姿势坐八个小时，出去在全国各地旅行，发表讲话，或我们作为比喻谈过的任何事情，作为圣灵计划或上主之师的一部分。我们要做的是我们想要潜入超越所有概念的心灵深层，朝着救赎的目标进发；根据我们这里的讨论，应该越来越清楚地看到救赎是一个目的。救恩（salvation）是心中的一个想法，它跟表相世界毫无关系。这就是为什么我们最近在谈论要进入神秘主义（译注：原文mysticism；蓝登词典解释：一种关于对超越普通理解的真理的直接灵性体悟的教义，或关于经由冥想或狂喜而实现的灵魂与神之间的直接与亲密的结合的教义。）。这应该是我们要迈出的另一步，以便看到除了进入神秘主义以外，没有别的途径可走，因为解决方案只存在于心灵中。这一点囊括了我们刚作的讨论，关于潜入寂静中以聆听圣灵的声音，并接受圣灵的目的。
问一：对你所说的这一点，我真的深有同感。我想我其中的一个念头是，试图看到你正在谈论的内容是如何能与我们关于作为（doing）所谈的其它一些内容相协调一致的。有时候，当我们讨论这些其它的内容时，总觉得其中有些地方不对劲。就像当我们谈论更多的作为，去这里上那里，做这个做那个等等这一类的事情。然而我必须得看到我们所谈论的这一切还只是一个踏脚石。
但是有时我想，”我们为什么要对那些只是踏脚石的事情花费那么多的精力与注意呢？”为什么我们不直接迈向终极的一步，最后的一步，而不用一步一步去踩这些踏脚石？
答： 你能提出这一点非常好，因为就像我今晚所说的，全部的要点就是要到达那种清晰的境界。当我们进入这终极境界时，自然就会渴望进入寂静（As we go into this ultimate stuff, it should feel inviting to go the silence）。我们所谈论的一切，就像举行奇迹聚会等等，全是非本质性的（peripheral），全是踏脚石，全是针对一颗对终极境界依然有抗拒的心灵所采取的权宜之策。或许我可以这样来说，向心灵深处沉潜，彻底地进入寂静中，让心灵向启示性的经验敞开，这才是最终极的。有人可能会问”感知层面上的东西–也即去某个地方，做什么事情之类–如何与这一点相统一呢？”对此最好的描述是在奇迹课程的开篇部分，在其中耶酥谈到了奇迹和启示，他说当心灵过于害怕启示，害怕光明时，就需要奇迹来让心灵作好准备。奇迹减少恐惧，它们能压缩时间。从某种意义上来说，我们今晚所讨论的就属于奇迹。你处于自己的目的中时所从事的行动就像时间压缩器（time- collapsers），它们都是为心灵进入终极境界而作的准备。
问一：是的，我的体验是，由于奇迹，我的信赖感加深了。而随着信赖的加深，趋向光明或趋向启示性经验的渴望，或无论你想用什么方式来表达，变得越来越强烈。这一切是同时发生的。所以这答复了我提出的关于为什么还有必要做那些事情这一问题。它们事实上不是必需的，但是它们有助于减轻恐惧。
答：我想关于我们所谈的事情的另一种表述方式是，”奇迹是方法，启示是目的”这一说法。首先，为了达到目的，你必须要渴求方法。当我们谈论从表相层面的具体事物开始，然后回溯至”我的心对此事的感知是什么”这一点时，我们所做的一切，最后总是回溯至奇迹（it’s always working back to the miracle）。从某种意义上来说，如果你想要达到目的，你必须要渴望得到方法。对于受蒙蔽的心来说，目的是令人害怕的。并不是因为受蒙蔽的心要获得奇迹会有多么大的困难，而是因为它害怕目的。因此，它不想要方法，它宁愿专注于具体的表相和物质躯体，以此来作为它的”救赎”（atonement，a小写，以区分于真正的救赎，Atonement）的手段；它所谓的”救赎”其实是死亡。对于这个世界，小我有着它的目的，而达成这一目的的手段是利用和专注于具体表相（specifics），用这些具体表相来获得它想要的东西。就像奇迹课程中关于骄傲，享乐和攻击等这些部分，或利用躯体来达成它自己的目的。所有这一切只不过是强化了分裂，延续了睡梦，从而保护它自己，也即小我。反过来说，奇迹是获得启示的方法，它们减少恐惧，压缩时间，清除罪疚。我们被赐予启示，它是来自上主的所赐，但这只是一个你觉察并敞开心灵去领受早已赐给了你的礼物的过程。如果心灵过于恐惧的话，它是无法开启的。上主之师的第十项特质，由我们刚才提到的信任开始，然后奇迹课程继续说，上主之师所达成的最后一项特质（第十）是开放的心。这么说很合情理，因为一旦进步的上主之师已经将所有的恐惧和小我都弃置一旁，他的心灵自然会敞开以领受它曾加以否定的一直在那里等待的礼物。
另一种理解的方式是，只要你哪怕是还有非常微妙（译注：原文subtle：含有不明显，不易察觉之意）的躯体化概念，你的心灵不一定相信自己就是这个躯体，但还是相信自己在躯体中，并经由躯体而运作，那么这还是一种人格化(personification)，还存在主体/客体的分裂，还存在某种程度的人格概念（personhood）。在那种心态下，你就会恐惧启示，因为启示似乎是对表相世界的一种威胁。只要你还相信人格概念，就还会有思想的序列（译注：ordering of thoughts：也即你对你的想法会有层次，重要与否等的区分，从而赋予想法以真实性）。一个人区别于一支铅笔，区别于一棵树，或一辆车或一块地毯。还是会有一种感觉认为我的心是经由躯体而运作的。
那么躯体还会显得非常重要，要比一支铅笔重要。似乎还会存在一种思想的序列。躯体似乎不仅仅只是屏幕上的一个图象，它似乎很重要。这就是为什么在教师手册”疗愈是如何达成的？”这部分中，耶酥提到说，”首先你得看到疾病对你来说毫无价值。”这一点会让你付出什么代价呢？你眼前的整个世界。躯体再也不会成为决策者了。你得看到心灵才是决策者。只要我还相信有孤立的人存在，相信自己是一个人，还存在其它孤立的人，他们各自有着分离独立的心灵，而且似乎每个人都有他们自己的决策机制。这就是这个世界中人们的普遍感知。事实不可能是如此的，因为那就意味着说躯体是决策者了，意味着相信不同的梦中角色都能自作主张，而实际情况决非如此。心才是决策者。正念（right mind）是一个决定，妄念（wrong mind）是另一个决定。天国和地狱都是心灵的决定。你能看到，当我们从躯体层面上的人在作各自的决定，谈到心灵中的两个目的才是真正的决定，我们就把事情完全从屏幕（表相世界）的层面提升至心灵层面了。为了领受救赎，必须看到心灵才是唯一具有创造力的层面，心灵是唯一能作出决定的地方。”疗愈是如何达成的？”这一部分的结尾中提到，为了接受疗愈，躯体是无足轻重的这一观念必须被接受。这和我们所谈的完全一致。看到躯体和一支铅笔毫无区别。最后，要看到甚至根本不存在分离的物体。世界上没有一个事物是独立存在的，因为一切都是整幅织锦的一部分。一个幻象就是所有的幻象，所有的幻象也是一个幻象。小我，树干和所有不同的树枝都是一样的。
问二：那么，当我们把某个事物说成是独立存在（in and of itself）的时，那也就是暗示事物能够脱离心灵而存在，否则就不会在独立存在这回事了（Otherwise there would be no in and of itself-ness）。
答： 我想练习手册中第183课可以用来最好的解释这一点，其题目是”我呼求上主之名及我自己的名字。”第四段中说，”只要一复诵上主之名，其他渺小的名字便失去了意义。所有的诱惑在上主之名前，都变成了无名无姓，无人希罕。你一复诵祂的圣名，就会看出，要忘却你以前所重视的神明之名，是多么轻而易举之事。 他们已经失落了你赋予他们的神明之名。他们对你成了无名而且无用之物，虽然在你尚未以上主圣名取代那些卑微小名以前，你曾怀着崇拜之心，尊他们为神明。复诵上主之名，并且呼求你的自性吧！此名与祂的圣名无异。一复诵祂的圣名，世上所有渺小无名之物都会呈现本有的面目。凡是呼求上主之名的人不可能会把无名之物与那圣名混淆，也不会把罪恶与恩典，或身体与神圣的上主之子混为一谈。”就像这样一直继续，直到这一课的最后一段，”所有微不足道的东西都开始沉寂下来。那无谓的杂音如今也寂静无声了。世间微不足道的种种都已消逝。整个宇宙只剩下呼求天父的上主之子。圣灵则透过天父之名予以答复。永恒的平安就蕴含在这永恒静谧的关系中，其间的交流超乎一切言诠，其深远崇高之境，均非任何文字所能传达。我们今天就会因着天父之名而感受到这种平安。因祂的圣名，这是我们的天赋权利。”我们所谈的就是这一点，这种寂静。行动层面或感知领域中的任何事情，其意义不过如此。周游全国，拯救世界，传播奇迹课程的福音，这些都不是关键；与人们接触或通信，或帮助别人澄清思想，这些也不是关键，因为根本就没有别人。关键是要有在心中忆念上主之名的炽热愿望。这是在为领受救赎而作准备。除非你能拥有”区分这两者的智慧”，除非你能分辨你需要接受之事，你无法改变之事和你能改变之事，否则你是无法领受救赎的。这是对表相和内涵的分辨。
问二：这是对层次混淆的终结。
答：是的。我们用了所有不同的方式来阐释这一点。这是对层次混淆的终结。我们说的都是同一件事，只是从不同的角度。但事情本身是如此简单，都是同一件事。
[长时间的停顿]
这是关于澄清我们所用的种种隐喻（metaphor）。在我做过的很多咨询，谈话和演讲中，其中共同的一点都是涉及正念，妄念，以及在这两者之间的游离这一隐喻。似乎心灵可以选择其中任何一个，似乎存在着一个决策者。但是要让事情真正变得清晰明了，我们需要看到正念是一个决定，妄念又是一个决定；更进一步的，是看到这两者是互不相容，无法共存的。
问二：所以如果它们是互不相容，无法共存的，就不可能存在”有时候”这样的事，也即你可以在正念与妄念之间游离。如果一个是真实的，另一个就不是。除了真实境界，没有别的地方可去。
答：踏离梯子上最高的那个梯级（Step off the rung）。如果它们是互不相容，相互排斥的，那么它们就不可能共存。
问二：我们回到了”真理是唯一的存在（Truth is all there is）”这一点上。
答： 今天我在奇迹正文中读到的说法是”上主的旨意是唯一的存在（God’s will is all there is）”。可以说这是比较高级的练习方式。首先你看着表面上的种种障碍，并看清所有不同的障碍其实只是一个，然后拥抱那”唯一的存在”。真理就是真理，而且唯有真理才是真实的。觉悟到表相世界中没有任何事情会是原因，你无法控制或改变表相世界中的任何事情，没有任何例外。你要非常深入地检验和探索，才能看清这一点。然后才能体悟到”唯有真理是真实的，此外都不是真实的”。但是在作这一彻底的检验，觉悟到我不愿把任何东西隐藏在黑暗中，不愿在心中残留任何的人格概念之前，先试着跳到那个结论。
问二：没有经过这种检验，”唯有真理是真实的，此外都不是真实的”这一说法会不会仅仅只是一个抽象的概念而已呢？没有彻底检查阻碍你达到这一觉悟的种种信念，这句话如何才能成为一种实际的体验呢？
答：没错。所以奇迹课程是一个自下而上的法门，而非自上而下。不过它并非唯一的法门。
问二：它是通往真理的唯一途径，自下而上的方法。
答： 我想对此另一种说法是，”你必须把幻相带到真理面前。”你无法把真理带入幻相之中。表面看来这似乎是个捷径，直接把真理带入幻相中。但是你会看到这是行不通的。它会给你制造开悟的幻觉，而非真实的开悟体验。问自己，”在我心中是否有任何意象好像是causative（直译：原因性的，派生自名词cause，原因） ，或是我所能控制的？”
问一：如果真理是真实的，而且唯一有真理是真实的，那么任何别的我认为是真实的事情，比如，我会感到伤心或别人可能会太啰嗦……(笑)
答： 这是在否定”真理是真实的”。自下而上指的是要怀有这样的愿心，愿把一切都交托给圣灵，由他来协调，安排一切。首先从心灵自以为它所处的层面和它假定为是真实的事物开始，然后剥洋葱般地层层深入问题的核心，最后化解问题。这才是真正地把幻相带入真理中。这会把心灵引领至一个寂静和绝对之点，在那里所有的疑问都被消解了，所有的疑问都融化成了一种体验和静默。
(完)